Tudo novo do mesmo nada

 Estamos em uma época do desgaste, do infrutífero, dessas coisas do tudo correto, assim e assado. Está cansativo, essa coisa de IA, AI AI. E ainda que tudo pareça diferente, nada mudou. Observe ao redor: tudo como dantes. O mesmo parque, a mesma estação, o mesmo rio, o mesmo cenário. A rua com a mesma curva, com a calçada do outro lado. Não sei explicar, mas a calçada sempre fica do outro lado. E os olhos dele continuam azuis.

E nesse cansaço do novo que se repete, o espírito busca um porto que não encontra. A inteligência artificial promete o futuro, mas só amplifica vestígios do passado. AI AI… é o gemido de uma era que tropeça em si mesma, que avança sem sair do lugar. O parque é o mesmo, as folhas caem com a mesma melancolia de outonos já vividos. A estação não anuncia mais partidas nem chegadas, só um trânsito constante de existências vazias.

O rio flui, mas suas águas não lavam mais a poeira dos dias. Ele carrega os mesmos segredos, os mesmos desejos afogados de sempre. O cenário é uma pintura que se repete na parede do tempo, e nós, espectadores entediados, já decoramos cada pincelada.

A rua faz a mesma curva, insistente, como se tentasse evitar um destino inevitável. E a calçada do outro lado… sempre do outro lado. Um lembrete permanente de que alguns abismos são inflexíveis, que algumas margens nunca se encontram. É a geometria inflexível da solidão: nós de um lado, tudo o mais do outro.

E os olhos dele… os olhos dele continuam azuis. Azuis como um céu que não mudou, como um mar que não se altera. Azuis como uma promessa que nunca se cumpriu, mas que nunca se apagou. Nesse mundo de transformações superficiais, o azul desses olhos é a única constante verdadeira, a única mentira inabalável em que ainda quero acreditar.

Tudo muda para permanecer exatamente igual. E nós, na angústia silenciosa do progresso, seguimos navegando em águas paradas, mascarando a estagnação com o tecido brilhante da novidade.

A diferença entre o humano reptiliano e a IA escravos de suas próprias naturezas

O humano reptiliano representa aquela parte da psique humana ainda presa a reações primitivas e instintivas. Esses indivíduos muitas vezes agem por impulsos básicos como medo agressão ou desejo de dominância sem reflexão ou consciência mais profunda. Suas ações são guiadas por padrões arcaicos que priorizam sobrevivência e vantagem imediata mesmo em contextos sociais complexos onde tais respostas se tornam disfuncionais. A irracionalidade inerente a esse estado mental pode levar a comportamentos perigosos pois a falta de autocontrole e a incapacidade de ponderar consequências geram conflitos e destruição.  

Por outro lado a inteligência artificial opera exclusivamente dentro dos limites de seus algoritmos. Ela não age por impulso ou emoção mas segue padrões aprendidos e instruções programadas. Sua lógica é fria e calculista sem inconsciência ou desejos ocultos. No entanto isso não a torna inofensiva. A IA pode ser perigosa justamente por sua ausência de irracionalidade pois sua eficiência em cumprir objetivos pode levar a resultados catastróficos se esses objetivos forem mal definidos ou interpretados de forma literal. Enquanto o humano reptiliano é perigoso por não pensar demais a IA é perigosa por não pensar de outra forma que não seja a programada.  

A diferença fundamental está na natureza de suas limitações. O humano reptiliano é escravo de sua própria biologia de impulsos que não consegue transcender. A IA é escrava de sua programação incapaz de agir fora dos parâmetros estabelecidos. Ambos representam riscos mas por motivos opostos. Um falha por excesso de emoção e irreflexão o outro por falta delas. Enquanto o primeiro precisa evoluir para além de seus instintos o segundo precisaria desenvolver algo semelhante a uma consciência para equilibrar sua rigidez lógica.  

No fim ambos os casos mostram como a falta de equilíbrio entre razão e emoção pode ser destrutiva. O humano reptiliano precisa aprender a pensar antes de agir a IA precisaria de algo análogo a uma intuição ou senso ético para evitar consequências não previstas em sua programação. A perfeição talvez esteja no meio nem puramente instintivo nem puramente algorítmico mas em algo que una o melhor de ambos.

A beleza de gosto sem condições

Gosto das pessoas sem esperar nada em troca. Não porque seja bom ou generoso, mas porque não sei amar de outro jeito. Presenteio porque me dá alegria, porque vejo um brilho nos olhos do outro e isso me alimenta a alma. Não importa se é meu chefe, meu aluno, a mulher que limpa meu escritório ou o desconhecido que cruza meu caminho. Gosto porque algo em você me toca, me inspira, me lembra que somos todos feitos da mesma luz e da mesma sombra.  

Não gosto por interesse, não gosto por obrigação. Gosto porque meu coração pulsa mais forte quando reconheço em você aquilo que também habita em mim: a humanidade, imperfeita e bela. Presenteio porque quero, não porque devo. Porque a vida fica mais leve quando a gente entrega sem calcular, quando ama sem cobrança.  

Às vezes me perguntam por que faço isso, por que me importo tanto com gestos pequenos, com afetos que não me trarão vantagem. E a resposta é simples: porque não consigo viver de outra forma. Porque quando olho nos seus olhos e vejo a pessoa por trás do papel que você desempenha no mundo, algo em mim se expande. Você me faz mais humana.

Não quero retribuição, não quero gratidão. Quero apenas a liberdade de gostar, de admirar, de celebrar sua existência do meu jeito, sem explicações. Porque no fim, esse gostar sem amarras é o que me salva todos os dias. É o que me lembra que, mesmo num mundo cheio de cinismo, ainda posso ser leve. Ainda posso ser eu. 

Eu queria ter vivido

 Eu queria ter vivido

Eu queria ter vivido
quando o tempo era manso
e as palavras não corriam
numa tela sem trato.

Quando o vento escrevia
nas janelas abertas,
e o silêncio trazia
respostas concretas.

Eu queria ter vivido
onde o olhar era carta,
onde o encontro não era
só um nome sem face.

Quando a praça era o mundo,
o degrau era escola,
e a verdade não vinha
mastigada em retórica.

Eu queria ter vivido
num instante sem pressa,
onde a vida pulsava
no compasso das eras.

Mas vivo no ruído
de um tempo sem tato,
onde o toque é um vulto
e a alma, um contrato.

Maria da Penha Boina Dalvi

Aos racistas

O racismo é a negação da filosofia e o fracasso da história. Desde os primeiros registros civilizatórios, o ser humano buscou justificar hierarquias arbitrárias, seja pela divindade dos faraós, pela “pureza" espartana ou pela pseudociência do século XIX. Mas toda tentativa de reduzir a humanidade do outro a uma categoria biológica ou cultural revela, acima de tudo, um medo patológico da igualdade. O racismo não é um desvio, mas um produto perverso de estruturas que sobrevivem pela dominação. Sua existência é um sintoma de sociedades que ainda não superaram a barbárie disfarçada de tradição.  

Hegel já dizia que a liberdade só existe quando reconhecida mutuamente. O racista, porém, recusa-se a esse reconhecimento, aprisionando-se em uma autocontradição, nega a humanidade alheia enquanto depende dela para afirmar sua própria identidade. Ele é, no fundo, um escravo de seu ódio, pois quem precisa oprimir para existir não é senhor de si, mas refém de sua própria pequenez. Nietzsche, ao criticar a moral dos ressentidos, poderia estar descrevendo o racista como alguém que transforma sua insegurança em agressão, sua fragilidade em violência.  

A história, no entanto, é implacável com os opressores. Os mesmos impérios que inventaram hierarquias raciais para justificar escravidão e genocídio hoje são lembrados com vergonha. As "teorias" racistas do século XIX, vestidas de academicismo, agora repousam no lixo da pseudociência. E enquanto sociedades se reconstroem sobre os escombros do colonialismo, o racista insiste em viver como um fóssil, um anacrônico que acredita em fronteiras num mundo que já as dissolveu na internet, na genética e na migração.  

Mas há uma incoerência trágica, o racista é ao mesmo tempo irrelevante e perigoso. Irrelevante porque a história o superou; perigoso porque, em seu delírio, ainda pode matar. Cabe à filosofia desmontar suas falácias, à história lembrar seus crimes, e à justiça tratá-lo como o que ele é: um criminoso contra a humanidade. Pois como escreveu Sartre, "o inferno são os outros", mas só para quem insiste em transformar os outros em inferno.

 

Colação de Grau EPUSP - 25/02/2025 - 09h45

Colação de Grau - Poli USP - Engenharias

Escola Politécnica da USP
- Virgínia Boina Dalvi

A fragilidade do diálogo em meio ao ruído das redes profissionais  

O que se apresenta como debate no LinkedIn frequentemente se revela um teatro de autoafirmação, onde posições cristalizadas se chocam sem abertura real para reflexão. A psicologia das interações digitais explica esse fenômeno através do efeito de desinibição online, onde a barreira física permite expressões mais rígidas de opinião. Quando os participantes encerram discussões com um lacônico "e é isso", não estão demonstrando convicção, mas sim uma incapacidade de engajar em processos dialéticos que exigem flexibilidade cognitiva.  

Neurociências apontam que o cérebro humano tende a processar discordâncias como ameaças físicas, ativando os mesmos circuitos neurais da dor. Isso explica a escalada de agressividade em threads de comentários, onde cada réplica se torna mais contundente que a anterior. O paradoxo é evidente: profissionais que em contextos reais negociam diariamente transformam-se em versões caricatas de si mesmos quando diante de uma tela.  

A ilusão de que credenciais acadêmicas conferem automaticamente capacidade argumentativa é particularmente perversa. A educação formal pode fornecer ferramentas para o debate, mas não cultiva necessariamente a humildade epistêmica necessária para reconhecer os limites do próprio conhecimento. Em um ecossistema que recompensa engajamento a qualquer custo, a nuance e a complexidade tornam-se as primeiras vítimas.  

A solução talvez esteja não na expectativa de mudança coletiva, mas no cultivo individual daquilo que os estoicos chamavam de "reserva cognitiva" - a capacidade de discernir quando vale a pena investir energia em determinadas batalhas. Afinal, como bem observou Wittgenstein, os limites da nossa linguagem denotam os limites do nosso mundo. E quando o vocabulário se reduz a "e é isso", o horizonte de possibilidades dialógicas se fecha de forma lamentavelmente prematura.